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略谈居士学佛(3)
-智 宗-

   (3)
    需要说明地是,这个感恩心实际也就是菩提心,但因为人们理解菩提心总是以为那是高高在上地悲天悯人式地救赎,是要度人,因而很多人往往是因此而对菩提心产生两种不同的态度:一种是觉得自己还没有道行,哪有能力度人啊,还是自己先管自己修行吧,于是就成了自私自利;一种是学了没几天就憋不住了,他也度人心切哟,就不管三七二十一,见人多的地方就上,看有人的地方就拉,说东说西,总之是别人这也不行,那也不对,什么都是他最清楚,搞得别人烦死他,他却还自得其乐。所以相较之下,我倾向于感恩心更能体现学佛的宗旨和意趣,学佛是“看别人都是菩萨,唯自己是凡夫”的过程,是自下而上的报答与服务,是对方需要什么我就尽可能地去提供什么,绝不是想当然的我想给你什么,你就得要什么,那样可就全反了。所以用比较时髦的说法来说,感恩心就是全心全意地为众生服务,始终代表最广大众生的根本利益。

再一点是个感慨。我们现在有很多人是生在福中不知福,对生活多的是牢骚、抱怨和索取,少的是感恩和服务,就像是一个笑话中的乞丐。说,有一个人啊,每次走到这个乞丐前时总是掏钱给他,不多不少,整一百。可这天这个人办完事走到乞丐面前时,一摸包,只有八十块钱了,于是这个人就把这八十块钱给了乞丐。这个乞丐很奇怪,问,你每次都是给一百的,今天怎么就给八十了呢?这人解释说,因为办事花得就只有八十了。乞丐很生气,说,你怎么拿我的钱去办事呢!大家不要笑话这个乞丐,其实我们很多人都是这个样子,生活中很多应该感恩的事,因为经历多了,司空见惯,习以为常,就没有了那份感恩。比如说,天天走路,可没见几个人感谢修路工人;日日吃饭,也没见谁对种地的农民格外感恩;还有常见的,连报纸上都讲城市建设离不了民工,可城市人见民工差不多又都是什么态度?等等现象全是我们缺少感恩心的明证。当然,在我们的生活中还有不少这样的人,他不光没有了感恩,更可怕地是,反而还以为生活亏欠他太多太多,看这不顺眼,看那不咋样,动不动就端起碗来喝酒,放下碗来骂娘,整天就觉得自己是屈原、杜十娘、窦娥(冤啊),人人都对不起他似的。像这样没有感恩之心的人,谁会喜欢?又怎么会有智慧呢?我们学佛人不能做这样的人!

稍带着我再给大家提个事儿,什么叫成功?清华大学的一位教授在中科院作报告时说啊,很多人认为我很成功,那么我就把我成功的经验给大家说一下,供大家参考。什么叫成功?成功第一要有肚量,有肚量去容忍那些你无法改变的事实;成功第二要有勇气,有勇气去改变那些你能改变的事实;成功第三要有智慧,有智慧去分辩上述这两种事实。我也提供给大家参考,说明感恩心的重要性,说明智慧的重要性。

第二、佛法的智慧需要我们用平等心来体会。有一个居士和我挺熟。有一天和我说话时,他问我,师父,你说现在还有没有济公、布袋和尚之类的出家人?我说,你怎么问起这个问题来了?他说,师父们要是有神通该多好啊,大家都学两手,不光对弘扬佛法大有好处,就是我们这些做弟子的也会信心更坚定,能早日成就啊。这个居士对神通特别有感情。听他这么讲,我就说,就凭你的这个心理,就是济公和布袋和尚站到你面前,你也不会理他。他说为什么呢?我说,因为你的分别心太重。什么叫神通?是不是只有腾云驾雾、七十二变之类的才叫神通,而不会这些的就不叫神通?这个问题恐怕很多求神通的居士并不明白。其实这个问题古时候的那些高僧大德在没开悟前也是不明白。马祖大师大家都知道吧?马祖大师有七十二得法弟子,其中一个叫麻谷宝彻的,也是很了不起。有一次他和师兄弟五人出去参学,路上口渴了,看到路边有一个茶水摊,就去讨茶水喝。卖茶水的是一个老太太,看到几位师父来讨茶水,非常欢喜,就赶快倒了五杯。麻谷等人很高兴,心说,看来也是修佛法的老菩萨啊,知道供养师父,就伸手去端茶杯。没想到老太太却说,慢,我这老婆子有个要求。什么要求呢?你们五位师父都是修行人,一定要露一手神通,有神通,这茶我白送;没神通,对不起了,你们就还是旁边渴去吧,老婆子我不奉陪。麻谷等人一听都想,完了,这茶水喝不上了。因为他们虽然修行这么多年,可还没有腾云驾雾的本领啊。麻谷他们也认为只有那个才叫神通。几个人就垂头丧气,觉得真丢人。老太太一看这样子,就明白了,于是就说,你们没神通吧,这样吧,还是看我老婆子给你们露一手神通吧。麻谷几个很惊讶,就瞪大了眼睛看老太太。只见老太太伸出手来,一杯,一杯,一杯地就把五杯水全喝光了。然后说,明白了吧,这就是神通!麻谷等人当下就醒悟了。大家听了这故事醒悟没有?……它就是破我们对神通的分别和执着啊,不要认为腾云驾雾之类的才叫神通,搬柴运水,无一不是神通妙用啊。为什么呢?大家要明白,“莫测” 为神,“无碍” 为通。一般人都以为变化多端,无拘无束而又让人搞不清是怎么一回事的,那就是神通,打下比方说,这个房间门窗都关着呢,可我们一眨眼,哎,怎么某某法师就站在房间里了,我们明明没见他开门进来嘛,怎么想也猜不透他到底是怎么进来的。于是我们会说,噢,某某法师肯定有神通。可这只是旁人对神通的认识,而对真正有神通的人来说,他之所以有神通,其实关键还在于他“通”在“莫测”、“不测”,什么意思?也就是说他不像我们一样,有事没事地在那里动心眼儿,使个劲儿地寻思这,寻思那,比方说,让我们去穿墙,还没去呢,我们心里就已经嘀咕了,哟,我是人,那是墙,不是一回事啊,我怎么能过去呢?让我去穿墙,轻则头破血流,重则当场毙命,那不是叫我去找死吗!你看,事还没做,我们就已经把自己判了死刑,当然结果我们肯定也就过不去了。这就是我们怎么也“通”不过去,“神”不了的地方,有分别心!可那些真有神通的人呢,他根本就是不动心不起念想的,他已经是“无心合道”的境界了,我们知道,道是无处不在的,保持这种“无心”的人,无论是穿墙入壁也好,吃饭睡觉也好,搬柴运水也好,不管做什么事情,都是时时处处和道融为一体的,从来就不曾分开,当然也就谈不上什么出啊入啊,通不通的,这才是真正的大神通妙用!我们凡夫一般认为的神通和这比起来,那就是小巫见大巫,没法提了。(大耳三藏和慧忠国师的故事可讲讲)所以佛在世的时候对比较奇幻的神通一直是持不赞同态度的。佛一再告诫,这种神通抵不过业力——目键连神通第一,最终还是业力现前,被人砸成肉泥而死——为佛弟子绝不能轻现神通,如果现了,就是犯越法戒,得恶作罪,要受处罚的,像宾头卢罗汉为得到一只挂在空中的钵,在俗人面前显了神通,立刻被佛陀诃责一顿,而且让他永住世间不得入灭。当然了,如果是为度众生而现神通,那情况又有不同,一种是明显示现,现了就必须要入灭的。像邓隐峰禅师,为避免两军交战,现了神足通后,立即入灭了;一种是很隐秘地显现,普通人根本看不出来,他现了也和没现一样,要不然的话,济公和尚那么厉害,为什么在世的时候动不动还被迁单?经常显示神异,为什么也不见有人拜他作师父,传下一支半支的法?还有布袋和尚,度人一辈子,圆寂时却感叹,“时时示世人,世人总不识”!为什么?原因也就在于我们的这个分别心!有这个分别心,别说济公和布袋和尚站到面前,就是跑过来对我们说,看,我就是济公或布袋和尚,我们也不会相信,你说你是济公,布袋和尚?我还是如来佛祖呢!即使不说这个,我们恐怕也会绕着走,我们会想啊:哎哟,这不是疯子吧,这哪像个出家人啊,你看,不是瘦得瘦死,就是胖得走不动,而且还脏兮兮地,邋里邋遢,啊,那一个还喝酒吃肉,这不是假法师嘛。于是都跑了。所以我说就是现在再有济公、布袋和尚一类的师父站在脸前,我们也会照旧认不清!分别心让我们眼睛里长了白内障啊!居士们可能会讲了——以前我也这样问过,佛祖也真是的,为什么不能使用神通呢?真要露一手,得度多少人啊。对此,在增阿含上有讲到。说有一年大饥荒,大家没得吃。有神通的弟子们就想利用神通出去化缘,但佛陀不让,佛说了,众生根性低劣,分别心重,喜欢奇奇怪怪的,你看法师讲佛法,不过来几百个人,人们还说多呢,可假如要说是美国著名的魔术大师大卫啊,丹尼斯什么的来表演,你再看,恐怕几万人都不止,再大的房子也肯定“爆棚”!所以你们不能显神通,再一显神通,不光会使他们看不起那没发神通的弟子,因而造业,而且还会使众生因此只羡慕修神通而耽误了法身慧命,因为“由禅得神足,至上不究竟,不获无为际,还堕五欲中,而智慧最为上,无忧无所虑,久毕获等见,断于生死有。”所以说,我们学佛关键还是要修智慧,这才是我们的根本目的啊。这就是学佛的正见,由这正见才有正信,由正信才有正行,由正行才有正法住世!但可惜的是,因为这个分别心,佛陀的种种告诫,我们众生到现在也没做到!

因为分别心确实太难除!就说我自己,你看我虽然都懂得神通的道理了,可要让我真去穿墙什么的,我也照样会撞得头破血流,因为我也有分别心,也发不了神通。周围的人我就更不用再说了。可见,分别心真是我们修行的大敌。但问题是,我们如果想修得智慧还必须要去除这个分别心,怎么办?难道我们学佛修智慧就没什么希望了?那倒也不对。我们佛法中有八万四千法门啊,实际上,每一种法门都是去除我们的分别心,让我们实证佛智佛见的。在这里我不多说,只提一点儿,那就是在我们的生活要时刻保持一份平等心。

什么是平等心?说多了那就是三藏十二部,整个佛法都是讲平等心。但我现在只能找最简单的,和我们生活联系最密切的那一点来讲。理解平等心我们必须把握两个方面,一个是对内;一个是对外——看,这一对内对外又是分别心啊,但为了便于理解,我只有这么讲。对内是指我们居士在家庭生活中也要有一颗平等心。我在前面不是讲吗?有的居士因为吃荤不吃荤的闹得家里矛盾重重、怨声载道。原因在什么地方?是不是因为这些居士没有理解五戒十善?答案绝对不是,因为他要讲起来恐怕比我还如黄河之水涛涛不绝。闹矛盾的根本原因还是在于缺少一颗平等心!平等,最起码的含义就是要让我们去尊重他人的个性、爱好以及宗教信仰等。虽然彼此拥有血缘关系,可这只能说明今生的缘份更深,更近而己,却并不能成为我们去粗暴地干涉他人,甚至强迫、剥夺他人发展个性、爱好以及宗教信仰等权利的理由!当然了,吃不吃荤仅仅是家庭生活的一个方面,我听到的和我看到的家庭生活中的种种不平等的地方还多得是,像现在在家里谁挣得钱多谁就是老大,不管说什么别人都要听他的;在家里谁在社会上做的官最大谁就是老太爷,别人就得围着他转;在家里做父母的信什么教,做孩子的就要信什么教,他要不信就认为是不孝,甚至于做媳妇的只要能生个胖小子,也立马长了威风,家里人谁见谁都要低三下四的,更不要提现在常见的,把孩子当成自己的私有财产,想尽一切办法逼孩子去继承自己“未竟”的理想、愿望和事业……你说,这些都至于吗?可这还确实是生活中的实情!当然了,话又说回来,我这可不是因为自己是出家人,没有小家庭,或者说,是不是我受了什么家庭不幸的刺激,才这样说!我俗世的家庭是非常幸福的,而且,以前我父母并不信佛,但受我的影响,现在他们都信了佛,还经常到家里附近的寺院去。我之所以这样说,实在是因为,正是由于我们很多人缺少一颗平等心,我们就不由自主地把很多属于社会上的一些不正常的东西带进了家庭,搞得本来应该是温暖、和睦、快乐的家庭,也一步步地异化成我们争强好胜,甚至勾心斗角的名利场!让我们好好思索一下吧,有多少人的家庭已经不再是轻松的话题,舒心的享受,而是沉重的负担和无法面对的难题?

平等心的另一个方面是对外。怎么个对外?按经上的说法,我们要视一切众生为父母。可我们做不到啊,要说是对家里的人吧,那还有可能;要说是对外面的,别说一切众生都看成是自己的父母,就是你家老妈,我怎么看也看不成是我家老妈啊!分别心啊!怎么办?没关系。我们在生活中承认分别心,承认你家老妈怎么着也不是我家老妈,承认俗话说的,“孩子自己的好,媳妇别人的强。”但在承认有分别的同时,我们无论如何也可以做到给所有老人应有的尊重,对所有小孩子力所能及的爱护,和所有同龄人保持兄弟姐妹般的亲切的关系吧,这些并不难,只要我们能在生活中真正保持一颗平等心。自己的老妈知道尊重,其他人的老妈也需要尊重啊,不同样是老人吗?自己的孩子自己是百般疼爱,其他人的小孩子不也同样是需要人疼爱的心肝宝贝吗?自己的兄弟姐妹亲亲热热好不开心,和其他的同龄人保有这种关系,不是更值得开心?这其实也就是我们古人们一再提倡的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的道理。保持平等心还有一个对待亲疏远近的问题。人生在世,谁都有几个特别合得来的,也有一堆特别合不来的,但无论合得来合不来,对于我们学佛人来说,我们也都应该一律平等对待,不能因为特别合得来,我就什么都多给一些,假如你有这权利的话;也不能因为合不来,就什么该给他的也千方百计地不给、少给。想想,我们在寺院里发东西,还有做功课占拜凳什么的,有没有这样的情况发生?不平等的事时时处处,而能平等的,也是就在我们身边啊。

第三、忏悔心是我们得到佛法智慧的必要条件。和居士们接触多了,我发现一个非常普遍的现象,也是特别值得我们认真思索的现象。什么现象呢?就是我们居士们一碰到困难、挫折、打击什么的,几乎都会说:我业障重哟。然后就似乎什么事也没了,想干啥就干啥去了。可实际上呢,什么问题都没解决,困难还是困难,挫折还是挫折,打击还是打击,什么都没改变,下次碰上了,只好又是一句“我业障重哟”,周而复始,一回又一回。我们学佛人的这种行为,很容易让人想起鲁迅先生描写的阿Q,别人打了自己,自己打不过别人,就在没有人的时候,偷偷说一句:儿子打老子。于是就好像真的是儿子打了老子一样,高兴起来,忘了疼,还哼着歌,什么事也不存在了。这就是典型的精神胜利法,被众多有识之士大加批判的中国人的劣根性。我们学佛人如果学佛学来学去的,就学成这劣根性,那实在是让我们佛祖蒙羞,给我们佛法抺黑。为什么?因为智慧的佛法让我们这些歪嘴的法师居士们都学成了糊涂法,学成了自己哄自己开心,自己和自己过家家玩儿的小把戏。结果,自己是当局者迷,旁人可是旁观者清,正是因为我们学佛人如此如此,许多不明真相的人就以为我们佛法果真是什么鸦片、麻醉剂,果真只是暂时性的让我们忘记痛苦罢了,至于身上的伤口,还是照样张开着。天哪,我们让别人这样的误解佛法,我们不是造大业又是什么呢!所以说,我也得感叹一句:我们真是业深障重哟!天天口口声声地说学佛,可实际上又天天在败佛、坏佛!我们不能不问,这个问题究竟出在什么地方?为什么会成了这种情况?我告诉大家,这个问题出就出在我们很多人缺少真正的忏悔心!我们知道,佛法的核心,就是我们佛教所讲的缘起法,即因果法,用大俗话来说,也就是凡事都有个来头,什么都有个前前后后。这是我们佛法最精华,最不同于其它宗教和学说的地方。我们学佛,这是最起码要记住的。这世界上哪有什么无源之水,无本之木啊!我们在生活中遇到的困难、挫折和打击也都是各有各的原因和条件。而提倡忏悔心,就是要我们在生活中遇到问题时,能深入地思惟、反省产生这些问题的原因和条件。绝不能产生问题了,简简单单地来一句“我业障重哟”,看似发心忏悔,实则却是轻轻松松地把自己的一切责任都推出去了,拒绝承认错误。做人一定要问问自己,我为什么业障重?我到底做错了什么让我受这个业障?我以后该怎样做才会避免再受这样的业障?每天就这样多问问自己,这也就是修行,也就是完成人格之道。我记得过去上学的时候,老师经常教育我们,要想成为一个受人尊敬的人,一个受人欢迎的人,一个道德行为都能够堪称模范的人,就必须要注意“日三省乎吾身”,也就是每天都能够拿出时间好好地反省自己,问问自己,今天我和人说话是不是没讲信用,是不是答应人家的事我没办到,是不是该我做的事我没有完成等等。这实际上也就是每天检束自己的身口意三业是否清净。一个社会上的普通人尚且如此要求自己,那么,作为学佛人,我们更要如此严格要求,发生问题,就一定要找出问题的根源。《出曜经》上不讲吗?“惭愧之人,智慧成就”。不知道反省,不知道惭愧的人是很难得到智慧的。说到这里我倒想起一个小笑话。说有一对青年男女谈恋爱谈掰了,女的对男的说,你这人不老实,我要跟你散伙。男的说,我怎么不老实了?你想散就散,干什么还要冤枉我?女的说,谁冤枉你?你自己说,刚开始时你对我说什么?你说你爸爸在单位管一千多人,可我一调查,你爸爸不过是单位上一个烧锅炉的!你不是骗人是什么?男的一听,还在那儿说,我没骗你,我爸爸就是管一千多人……管一千多人喝开水!大家觉得很好笑,可笑过之后,我们要想想,其实,我们自己也不是同样可笑吗?我们在发生问题后,不也常常是这样强辞夺理,煮熟的鸭子嘴硬?就像我在前面提到的,不少居士学佛学得家庭反感,闹意见,怎么办?说自己业障重那还是好点儿的,不也是有人说家人是他的业障吗?为什么不承认自己的毛病呢?所以说,什么叫忏悔心?忏悔心首先就是能勇于承认错误,然后再深挖思想根源,积极寻找改正错误的方式方法,永不再犯。这是我们体悟佛法智慧的必要条件,没它不行。古人讲,知耻近乎勇。学佛是大丈夫所为,大丈夫就是要勇于知耻,勇于改正,这样才会无所畏惧,算得上一个大丈夫,所以古人又讲,知耻而后勇。不知道改正错误,总是自欺欺人,自己糊弄自己的,学佛永远无法成就。所以《法句经》上也讲,学佛就要“常内自省”。只有经常地自省,深入地反思,反思到我们不是是自己学佛学错了,是不是学成了自以为是的佛,这样才能改正修行,赢得他人的支持和认可,获得佛法的智慧。

[补]超越自我

近来心情非常不好。共同生活了近十年的老婆离我而去。原本就不能称为事业的事业也放弃不做了。整天闲置在家,感觉很是苦闷。于是内心不由得常生怨恨。怨天怨地怨人。虽也看书却是与内心格格不入。终日只是胡思乱想,为自己的一切找理由,找借口。希望可以安心。有一天读孟子,看到一段话。孟子曰:“天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为。所以动心忍性,增益其所不能。”读了这段话,我受到极大的震动。似乎我变成了将接受大任之人。于是内心的伤感少了几分,勇气和力量似乎增加了几分。我兴冲冲地把这种感受说给一个朋友听,谁知他却无情的浇了我一头冷水。他第一句话就说:“你别臭美了。”我一下子楞住了。忍不住问他:“我怎么臭美了?”他接下来说出了下面的话:“世上的每一个人在一生当中,都会遇到这样或那样的挫折,阻碍。如果其他的人这样想,倒也没什么。但如果你也这么想,就大错特错了。因为你平时读了许多古圣先贤的书籍,难道不能理解圣贤的真实义理吗?要知道,这是上天对你的惩罚。应该庆幸老天爷非常仁慈,没有对你施加更大的罪罚!”“有的人偷了东西,政府将他关进监狱。在狱中他说:“这是上天要降大任于我呀!”如此下去,他不但不会悔过,而且还会自以为是,将来会有更大的祸患降临在他头上。岂不是一件非常可悲的事。这个人是不是也很可怜呢?因为他愚痴,迷惑,思想颠倒错乱。你所受的与这个人表面似乎有所不同。实质上有什么区别呢?本质上完全一样的呀!”“你所遭受到的一切都是由于你的过错带来的后果。对这一切你应该安心顺受,而不应该怨天尤人,更不能给自己带高帽,要知道,孟子说的这段话是有前提的。“舜发于畎亩之中,传说举于板筑之间,胶鬲举于鱼盐之中,管夷吾举于士,孙叔敖举于海,百里奚举于市。”孟子所说的这几个人,无不是大圣大贤,他们在生活中无时无刻不是在努力的做圣做贤。他们是用圣贤的标准来衡量自己,警惕自己,鞭策自己。因此,世人眼中所见的苦恼,痛苦,他们是食之如饴的。并不会为此而烦恼。更不会自以为是的以为自己是在接受上天的考验。因为他们并不在意生活的好坏,他们只是注重自身的修养。只是惟恐自己的德行有污点,有瑕疵。就如春秋时期的蘧伯玉“欲寡其过而不能”只有如此之人,只有有如此的胸襟,才可堪当大任,否则想都不要想。与这些先辈相比,你又具备了什么呢?”“有句格言说:凡夫总不见有过。圣人总不见有德。不见有过,是以过如山积。不见有德,是以德比天高。凡圣的差别即在于此。如今你先存一个慢心,自以为堪受大任,已经是堵塞了进步的道路。即或有所收获,也如镜花雪月,终是华而不实,归于虚无。总不如返躬自省,谦虚谨慎来得殷实。所以,千万不可再存这种想法。以此劝人可以,万不可以此瞒己。只有如此,才可以真正的超越自我。”

“而超越自我,亦离此别无他法”

我听了以上的话,真是羞愧难当。初时以为找到进身之路,谁知却是逐渐走向深渊。自以为拨云见日,谁料想却是找来了乌云盖天。朋友的话虽不多,却是句句中肯,发自肺腑。我受益良多,也愿与大家共勉,真正的象样的活一回,好好的在人间走一遭,而且要活的有意义。也不枉来此一回!

第四、勇猛精进心是体证佛法智慧的根本保证。在和居士们接触的过程中,经常有居士这样问我,师父,我读这本经书行不行啊?师父,这本经书我读好不好啊?对于这样的一些问题,我基本上都是回答不行或者不好。这是为什么呢?是不是这样会打击人家学佛的一腔热情?对此,我乐意和大家探讨一下。

首先一个是,我这样回答实在是因为我看到居士们中间存在一个比较普遍的规律,注意啊,是比较普遍,而不是绝对的。什么规律?就是但凡是看佛经看得多的,记佛言祖语记得多的,基本上都是贡高我慢,鼻孔朝天,时时处处,他都是一副“大家风范”——那我们就只好是“小家风范”喽。所以,我想,与其你学佛学得,读经读得 如此这般讨人嫌——我们没有专门就喜欢人家看不起我们的吧?——那还不如不学佛,不读经,所以,我很少主张居士们读经。再一个是,我发现的另一个规律是:但凡拿着经书这样问我的居士们,基本上对该不该读,能不能读,读了好不好等等,他实际上是早已有了答案,他问我不过是希望从我嘴里再对他说两句好听的话,比方说,你好精进啊,你厉害啊,能读这样的书了不起啊之类。我对
这种人比较不客气,所以,对此问题我就毫不例外地说,不好,不行。

对照我讲的这两个规律,在座的居士们可观察一下身边的人,是不是有这样的情形,有这样的人?这种人还有一个特点,就是你如果问他读经之类的问题时,他总会对你大加赞扬,而且还会兴致勃勃地给你背上一两句经文,生怕你不知道他是读过的。

我这样说,可能有的居士会觉得太过份了。好,如果你觉得我说话太过份的话,那么,下面的,希望你能更仔细地听。我之所以这样说,其实是希望大家能注意,注意什么?注意想想,我们为什么读经?换句话说,这也就是我们为什么学佛!记得我在前面讲过,我们学佛不仅仅是为了死得时候能潇洒,不仅仅是为了活着活得能快乐,也不仅仅是为了求一身的神通,这些都副产品,学佛最根本目的是要得到佛祖的智慧,有了智慧,其它的什么也都有了。但是,再进一步说,我们学佛无论是哪一种目的,最关键地,也还在于我们是不是能够亲身实践,身体力行。就像我们求往生,光懂得那么多的往生道理有什么用呢?能不能往生还是要看自己是不是真正地“信、愿、行”,老实念佛啊。过去我们佛教的一位大祖师洞山禅师曾经对此慨叹:学者洹沙无一悟,过在寻他舌头路,欲得忘形泯踪迹,努力殷勤空里步。什么意思?也就是批评我们太多的学佛人不过都是在说说大白话,唱唱高调,并没有老老实实地脚踏实地地去修行啊!即所谓,说道者多,行道者少!

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